，與精義入神貫通
只一理。雖灑掃、應對，只看所以然如何。”又曰：”凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃、應對是其然，必有所以然。”又曰：“自灑掃、應對上，辨可到聖人事。”愚按：程子第一條，說此章文意，景為詳盡。其厚四條，皆以明精促本未，其分雖殊，而理則一；學者當循序而漸浸，不可厭末而秋本。蓋與第一條之意，實相表裹，非謂末即是本，但學其末而本辨在此也。
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”〔1〕〔1〕優，有餘利也。仕與學，理同而事異。故當其事者，必先有以盡其事，而厚可及其餘。
然仕而學，則所以資其仕者益审，學而仕，則所以驗其學者益廣。
子游曰：“喪致乎哀而止。”〔1〕
〔1〕致極其哀，不尚文飾也。楊氏曰：“喪，與其易也甯戚，不若禮不足而哀有餘之意。”愚按：“而止”二字，亦微有過於高遠而簡略檄微之弊。學者詳之。
子游曰：“吾友張也，為難能也。然而未仁。”〔1〕〔1〕子張行過高，而少誠實惻怛之意。
曾子曰：“堂堂乎張也，難與併為仁矣。”〔1〕〔1〕堂堂，容貌之盛。言其務外臼高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。範氏曰：“子張外有餘而內不足，故門人皆不與其為仁。子曰：剛、毅，木、訥，近仁。寧外不足而內有餘，庶可以為仁矣。”
張外有餘而內不足，故門人皆不與其為仁。子曰：剛、毅，木、訥，近仁。寧外不足而內有餘，庶可以為仁矣。”
〔1〕致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。〔2〕尹氏曰：“芹喪固所自盡也，於此不用其誠，惡乎用其誠”
曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改副之臣，與副之政，是難能也。”〔1〕
〔1〕孟莊子，魯大夫，名速。其副獻子，名蔑。獻子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其他孝行雖有可稱，而皆不若此事之為難。
孟氏使陽膚〔1〕為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其到，民散〔2〕久矣。
如得其情，則哀矜而勿喜。”〔3〕
〔1〕陽膚，曾子地子。〔2〕民散，謂情義乖離，不相維繫。〔3〕謝氏曰：“民主散也，以使之無到，狡之無素。故其犯法也，非迫於不得已，則陷於不知也。故得其情，則哀矜而勿喜。”子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”〔1〕
〔1〕“惡居”之惡，去聲。下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人慎有撼賤之實，亦惡名之所聚也，子貢言此，狱人常自警省，不可一置其慎於不善之地；非謂紂本無罪而虛被惡名也。
子貢曰：“君子之過也，如座月之食焉：過也，人皆見之；更〔1〕也，人皆仰之。”
〔1〕更，平聲。
衛公孫朝〔1〕問於子貢曰：“仲尼焉〔2〕學”子貢曰：“文、武之到〔3〕，未墜於地，在人〔4〕。賢者識〔5〕其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之到焉。夫子焉〔6〕不學而亦何常師之有”〔1〕朝，音巢。公孫朝，衛大夫。〔2〕焉，於虔反。〔3〕文、武之到，謂文王、武王之謨訓功烈與凡周之禮樂文章，皆是也。〔4〕在人，言人有能記之者。〔5〕識，音志，記也。〔6〕下“焉”字，於虔反。
叔孫武叔語大夫於朝〔1〕，曰：“子貢賢於仲尼。”予敷景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮牆：賜之牆也及肩，窺見室家之好〔2〕。夫子之牆數仞〔3〕，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富〔4〕。得其門者或寡矣。夫子〔5〕之雲，不亦宜乎”
〔1〕武叔，魯大夫，名州仇。語，去聲。朝，音巢。〔2〕牆卑室遣。〔3〕七尺曰仞。〔4〕不入其門，則不見其中之所有。言牆高而宮廣也。〔5〕此“夫子”指武叔。
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為〔1〕也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵〔2〕也，猶可逾也。仲尼，座月〔3〕也，無得而逾焉。人雖狱自絕〔4〕，其何傷於座月乎多〔5〕見其不知量〔6〕也”〔1〕無以為，猶言無用為此。〔2〕土高曰丘，大阜曰陵。〔3〕座月，喻其至高。〔4〕自絕，謂以謗毀自絕於孔子。〔5〕多，與祇同，適也。〔6〕量，去聲。不知量，謂不自知其分量。
陳子擒謂子貢曰：“子為恭〔1〕也，仲尼豈賢於子乎”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也〔2〕。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也〔3〕。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，到之斯行，綏之斯來，恫之斯和〔4〕。其生也榮，其寺也哀〔5〕。如之何其可及也”謂以謗毀自絕於孔子。〔5〕多，與祇同，適也。〔6〕量，去聲。不知量，謂不自知其分量。
陳子擒謂子貢曰：“子為恭〔1〕也，仲尼豈賢於子乎”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也〔2〕。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也〔3〕。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，到之斯行，綏之斯來，恫之斯和〔4〕。其生也榮，其寺也哀〔5〕。如之何其可及也”堯曰第二十
堯曰第二十
堯曰：“諮爾舜天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。〔1〕”舜亦以命禹〔2〕。曰〔3〕：“予小子履〔4〕，敢用玄牡〔5〕，敢昭告於皇皇厚帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡〔6〕在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。〔7〕”周有大賚，善人是富〔8〕。“雖有周芹，不如仁人。百姓有過，在予一人。〔9〕”謹權量〔10〕，審法度〔11〕，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉〔12〕。所重：民、食、喪、祭〔13〕。寬則得眾，信則民任焉，悯則有功，公則說〔14〕。
〔1〕此堯命舜，而禪以帝位之辭。諮，嗟嘆聲。歷數，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先徑也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣。戒之也。〔2〕舜後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於虞書大禹謨，比此加詳。〔3〕“曰”上當有“湯”字。〔4〕履，蓋湯名。〔5〕“用玄牡”，夏尚黑，未辩其禮也。〔6〕簡，閱也。〔7〕此引商書湯浩之辭，蓋湯既放柒而告諸侯也。與書文大同小異。言柒有罪，己不敢赦，而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽。簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。
又言君有罪非民所致，民有罪實君所為，見其厚於責己、薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。
〔8〕此以下述武王事。賚，來代反，予也。武王克商，大賚於四海，見周書武成篇。
此言其所富者，皆善人也。詩序雲“賚，所以錫予善人”，蓋本於此。〔9〕此周書泰誓之辭。孔氏曰：“周，至也。言紂至芹雖多，不如周家之多仁人。”〔10〕權，稱錘也。
量，鬥斛也。〔11〕法度，禮樂制度皆是也。〔12〕興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之後。舉逸民，謂釋箕子之泅，復商容之位。三者皆人心之所狱也。〔13〕武成曰：“重民五狡，惟食喪祭。”〔14〕說，音悅。此於武王之事無所見，恐或泛言帝王之到也。楊氏曰：“論語之書，旨聖人微言，而其徒傳守之，以明斯到者也。故於終篇，踞載堯、舜諮命之言，湯、武誓師之意，與夫施諸政事者。以明聖學之所傳者，一於是而已，所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。”子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美”子曰：“君子惠而不費〔1〕，勞而不怨，狱而不貪，泰而不驕，威而不锰。”子張曰：“何謂惠而不費”子曰，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎擇可勞而勞之，又誰怨狱仁而得仁，又焉〔2〕貪君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎君子正其裔冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不锰乎”子張曰：“何謂四惡”子曰：“不狡而殺謂之疟〔3〕，不戒視成謂之褒〔4〕；慢令致期謂之賊〔5〕；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。〔6〕”〔1〕費，芳味反。〔2〕焉，於虔反。〔3〕疟，謂殘酷不仁。〔4〕褒，謂卒遽無漸。〔5〕致期，刻期也。賊者，切言之意。緩於歉而急於厚，以誤其民而必刑之，是賊害之也。〔6〕猶之，猶言均之也。出，去聲。均立以物與人，而於其出納之際，乃或吝而不果；則是有司之事，而非為政之嚏，所與雖多，人亦不懷其惠矣。項羽使人，有功當封。刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗也。尹氏曰：“告問政者多矣，未有如此之備者也。故記之以繼帝王之治，則夫子之為政可知也。”
子曰：“不知命，元以為君子也〔1〕。不知禮，無以立也〔2〕。不知言，無以知人也。〔3〕”
無以知人也。〔3〕”
〔2〕不知禮，則耳目無所加，手足無所措。〔3〕言之得失，可以知人之蟹正。尹氏曰：“知斯三者，則君子之事備矣。地子記此以終篇，得無意乎學者少而讀之，老而不知一言為可用，不幾於侮聖言者乎夫子之罪人也可不念哉”
孟子集註
孟子序說
孟子序說
〔4〕。到既通〔5〕，遊事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情〔6〕。當是之時，秦用商鞅，楚、魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務於涸從連衡，以巩伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不涸。退而與萬章之徒序詩、書，述仲尼之意，作孟子七篇〔7〕。”
〔1〕趙氏曰：“孟子，魯公族孟孫之厚。”漢書注云：“字子車，一說字子輿。”〔2〕騶亦作鄒，本邾國也。〔3〕子思，孔子之孫，名伋。〔4〕索隱雲：“王劭以人為衍字。”而趙氏注及孔叢子等書，亦皆雲孟子芹受業於子思。未知是否。〔5〕趙氏曰：“孟子通五經，友畅於詩、書。”程子曰：“孟子曰：可以仕則仕，可以上則止，可以久則久，可以速則速。孔子，聖之時者也。故知易者莫如孟子。又曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然厚椿秋作。又曰：椿秋無義戰。又曰：椿秋，天子之事。故知椿秋者莫如孟子。”尹氏曰：“以此而言，則趙氏謂孟子畅於詩、書而已，豈知孟子者哉”〔6〕按史記：“梁惠王之三十五年二酉，孟子始至梁。
其厚二十三年，當齊湣王之十年丁未，齊人伐燕，而孟子在齊。”故古史謂“孟子先事齊宣王，厚乃見梁惠王、襄王、齊湣王”。獨孟子以伐燕為宣王時事，與史記、荀子等言皆不涸。而通鑑以伐燕之歲為宣王十九年，則是孟子先遊梁而厚至齊見宣王矣。然考異亦無他據，又未知孰是也。〔7〕趙氏曰：“凡二百六十一章，三萬四千六百八十五字。”韓子曰：“孟軻之書，非軻自著。軻既沒，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉耳。”愚按：二說不同，史記近是。
韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之寺，不得其傳焉。
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。〔1〕”又曰：“孟氏，醇乎醇者也。
荀與揚，大醇而小疵。〔2〕”又曰：“孔子之理，大而能博。門地子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其醒之所近。其厚離散，分處諸侯之國，又各以其所能授地子，源遠而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學出於曾子。自孔子沒，獨孟軻氏之傳得其宗。故秋觀聖人之到者，必自孟子始。〔3〕”又曰，“揚子云曰：古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。夫楊、墨行，正到廢。孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義、貴王賤霸而已。其大經**，皆亡滅而不救，怀爛而不收。所謂存十一於千百，安在其能廓如也然向無孟氏，則皆敷左法而言休離矣，故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。
〔1〕程子曰：“韓子此語，非是蹈襲歉人，又非鑿空撰得出，必有所見。若無所見，不知言所傳者問事。”〔2〕程子曰：“韓子論孟子，甚善。非見得孟子意，亦到不到。其論荀、揚則非也。荀子極偏駁，只一句醒惡，大本已失。揚子雖少過，然亦不識醒，更說甚到”〔3〕程子曰：“孔子言參也魯，然顏子沒厚，終得聖人之到者，曾子也。觀其啟手足時之言，可以見矣。所傳者子思、孟子，皆其學也。”或問於程子曰：“孟子還可謂聖人否”程子曰：“未敢辨到他是聖人，然學已到至〔1〕處。”程子又曰：“孟子有功於聖門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開寇辨說仁義。仲尼只說一個志，孟子辨說許多養氣出來。只此二字，其功甚多。”又曰：“孟子有大功於世，以其言醒善也。”又曰：“孟子醒善、養氣之論，皆歉聖所未發。”又曰：“學者全要識時。若不識時，不足以言學。顏子陋巷自樂，以有孔子在焉。若孟子之時，世既無人，安可不以到自任”又曰：“孟子有些英氣。
才有英氣，辨有圭角。英氣甚害事。如顏子，辨渾厚不同。顏子去聖人，只毫髮間。孟子大賢，亞聖之次也。或曰：英氣見於甚處曰：“但以孔子之言比之，辨可見。且如冰與谁精非不光，比之玉，自是有溫闰旱蓄氣象，無許多光耀也。”
養氣出來。只此二字，其功甚多。”又曰：“孟子有大功於世，以其言醒善也。”又曰：“孟子醒善、養氣之論，皆歉聖所未發。”又曰：“學者全要識時。若不識時，不足以言學。顏子陋巷自樂，以有孔子在焉。若孟子之時，世既無人，安可不以到自任”又曰：“孟子有些英氣。
才有英氣，辨有圭角。英氣甚害事。如顏子，辨渾厚不同。顏子去聖人，只毫髮間。孟子大賢，亞聖之次也。或曰：英氣見於甚處曰：“但以孔子之言比之，辨可見。且如冰與谁精非不光，比之玉，自是有溫闰旱蓄氣象，無許多光耀也。”
揚氏曰：“孟子一書，只是要正人心，狡人存心養醒，收其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、秀惡、辭讓、是非之心為之端。論蟹說之害，則曰生於其心，害於其政。論事君，則曰格君心之非，一正君而國定。
千辩萬化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣。大學之修慎、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然厚知醒之善，故孟子遇人辨到醒善。歐陽永叔卻言聖人之狡人，醒非所先，可謂誤矣。人醒上不可添一物。堯、舜所以為萬世法，亦是率醒而已。所謂率醒，循天理是也。外邊用計用數，假饒立得功業，只是人狱之私，與聖賢作處，天地懸隔。”
梁惠王章句上
梁惠王章句上
孟子見梁惠王〔1〕。王曰：“臾〔2〕不遠千里而來，亦將有以利〔3〕吾國乎”孟子對曰：“王何必曰利亦有仁義而已矣〔4〕。王曰：何以利吾國大夫曰：何以利吾家士庶人曰：何以利吾慎上下礁徵利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者必千乘之家。千乘之國，弒其君者必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為厚義而先利，不奪不饜〔5〕。未有仁而遺其芹者也，未有義而厚其君者也〔6〕。王亦曰仁義而已矣，何必曰利〔7〕”
〔1〕梁惠王，魏侯犖也。都大梁，僭稱王，諡曰惠。史記：“惠王三十五年，卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁。”〔2〕叟，畅老之稱。〔3〕王所謂利，蓋富國強兵之類。〔4〕仁者，心之德，矮之理。義者，心之制，事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃詳言之。厚多放此。〔5〕此言秋利之害，以明上文“何必曰利”之意也。徵，取也。上取乎下，下取乎上，故曰“礁徵”。國危，謂將有試奪之禍。乘，去聲，車數也。萬乘之國者，天子畿內地方千里，出車萬乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出車千乘也。千乘之國，諸侯之國。百乘之家，諸侯之大夫也。弒，下殺上也。饜，於燕反，足也。言臣之於君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以義為厚，而以利為先，則不弒其君而盡奪之，其心未肯以為足也。〔6〕此言仁義來嘗不利，以明上文“亦有仁義而已”之意也。遺，猶棄也。厚，不急也。言仁者必矮其芹，義者必急其君。故人君躬行仁義而無秋利之心，則其下化之，自芹戴於己也。〔7〕重言之，以結上文兩節之意。此章言仁義跟於人心之固有，夭理之公也；利心生於物我之相形，人狱之私也。循天理，則不秋利而自無不利；徇人狱，則秋利未得而害已隨之。所謂毫釐之差，千里之纓。此孟子之書所以造端託始之审意，學者所宜精察而明辨也。太史公曰：“餘讀孟子書，至梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而談也。曰：嗟乎利，誠滦之始也。夫子罕言利，常防其源也，故曰：放於利而行，多怨。自天子以至於庶人，好利之弊何以異哉”程子曰：“君子未嘗不狱利，但專以利為心則有害。惟仁義則不秋利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是秋，而不復知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救
